Aujourd'hui, faisons une incursion dans l'univers de l'Ayurvéda, avec un focus particulier sur un concept central : les Doshas.
Le terme Dosha est un sujet fréquemment évoqué, mais son véritable sens demeure parfois ambigu, y compris pour les praticiens du domaine. Dans le but de clarifier cette notion, cet article se propose de la démythifier de façon succincte.
Pour approfondir davantage l'anatomie et la physiologie de l'Ayurvéda, y compris le concept des doshas, je recommanderais la lecture de ce livre.
D'après l'Ayurvéda, l'univers se compose exclusivement de cinq éléments fondamentaux, la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther (ou espace), qui se mélangent en différentes proportions pour constituer tout ce qui existe. Nous, en tant qu'êtres humains, sommes donc constitués de ces cinq éléments, en proportions variables, qui nous transmettent leurs qualités intrinsèques. Ces éléments s'associent par paires pour donner naissance aux fameux Doshas : Vata, Pitta et Kapha.
Vata est l'alliance de l'éther et de l'air, ce qui en fait l'énergie cinétique ou de mouvement. Il gouverne tous les mouvements corporels, comme la digestion, la circulation sanguine et la respiration.
Pitta, issu de la fusion du feu et de l'eau, est l'énergie de transformation. Il est en charge de la conversion des aliments en énergie, de la pensée en action, et plus encore.
Kapha, formé de l'eau et de la terre, est l'énergie de cohésion, maintenant l'ensemble du corps. Il régule Vata et Pitta, permettant ainsi un ancrage.
Il convient de noter que nous ne sommes pas constitués de Doshas, mais plutôt animés par ces énergies. En effet, notre constitution se compose essentiellement de Dhatus (tissus), de Srotas (canaux) et de Malas (déchets destinés à être évacués de l'organisme).
Nous avons tous une proportion unique des cinq éléments, héritée à la naissance, qui se traduit par une proportion spécifique en Doshas. Ainsi, certains individus possèdent une plus grande énergie cinétique (Vata) que de transformation (Pitta) ou de cohésion (Kapha), et vice versa.
La constitution innée, appelée Prakritti (ou Prakruti), peut subir de légères variations dues à l'âge, à la saison, à l'heure du jour et à l'alimentation.
Un équilibre en ces énergies est essentiel à notre bien-être. Toutefois, un mode de vie inadapté et une mauvaise alimentation peuvent déstabiliser notre proportion initiale d'énergies, créant ainsi un déséquilibre connu sous le nom de Vrikritti (ou Vrikruti).
Comme les aliments sont également composés des cinq éléments, leur consommation peut augmenter un Dosha spécifique. Si un Dosha devient trop prédominant, cela peut entraîner un déséquilibre problématique pouvant se manifester sous forme de maladie.
Il est crucial de comprendre que l'équilibre ne signifie pas forcément une répartition égale des trois Doshas. L'équilibre, dans le contexte de l'Ayurvéda, fait référence à la proportion de Doshas héritée à la naissance, qui est influencée par divers facteurs, tels que l'hérédité, le Karma, la position des planètes lors de la naissance, et plus encore.
En règle générale, si un Dosha augmente, un ou les deux autres diminuent, fonctionnant comme un système de vases communicants. Il existe cependant des exceptions à cette règle.
J'espère que ces explications ont pu clarifier la notion de Doshas pour ceux qui s'initient à l'Ayurvéda.
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